U svojim poznim godinama Jürgen Habermas ponekad je opisivan kao „posljednji Europljanin“, što se odnosilo na njegovu strastvenu predanost idealima Europske unije (iako ne uvijek i njezinoj modernoj stvarnosti). Veliki njemački filozof bio je i posljednji preživjeli primjer generacije poslijeratnih intelektualaca koje je oblikovalo iskustvo Drugog svjetskog rata. Poput Jean-Paula Sartrea u Francuskoj, Habermas se osjećao kao kod kuće na javnom trgu kao i u seminarskoj dvorani, raspravljajući o budućnosti kontinenta koji je trebalo obnoviti etički i fizički.
U ovom novom dobu nerazuma, gdje se gruba upotreba moći eksplicitno cijeni više od snage moralnog argumenta, gubitak bilo koje takve figure razlog je za tugu. Habermasova smrt u dobi od 96 godina, dok SAD i Izrael vode ilegalni rat po vlastitom izboru, i dok je krajnja desnica u usponu u Francuskoj i Njemačkoj, posebno je dirljiva. Kao dječak Habermas je bio član Hitlerove mladeži, a potom se kao svojim životnim pozivom posvetio filozofskom utemeljenju demokratskih vrijednosti koje su sada ponovno ugrožene.
Obnovljeni fokus na impresivni uvid koji je pokretao njegovo razmišljanje bio bi prikladno nasljeđe. Teorija komunikacijskog djelovanja, Habermasov magnum opus iz 1980-ih, nije bila (blago rečeno) pristupačna kao neki od njegovih novinskih članaka. Ali njezina središnja ideja – da naša priroda kao jezičnih bića stavlja razum i potragu za konsenzusom u središte onoga što jesmo – ostaje protuotrov kako intelektualnom relativizmu tako i trumpovskom “realizmu”, koji uzdiže nacionalni ili individualni sebični interes iznad svih drugih izvora ljudske motivacije.
Habermasov srodni koncept javne sfere, mjesta gdje se može voditi racionalna rasprava i posredovati u neslaganjima, podrazumijevao je pluralizam, uljudnost i uključivost. Taj koncept zamišlja svijet u kojem nitko nema monopol na istinu. Kao što je bio slučaj s Johnom Rawlsom (još jednim filozofom čija je potraga za univerzalnim vrijednostima bila potaknuta sjećanjem na totalitarizam 20. stoljeća), ljevica ga je opravdano kritizirala zbog podcjenjivanja strukturnih dinamika moći poput klase, rase i spola. Ali san o prostoru bez maltretiranja od strane države i korupcije od strane tržišnih vrijednosti, hitno i izravno govori o našoj sadašnjoj situaciji.
U posljednjim desetljećima to je omogućilo Habermasu da razvije ono što je postalo početak “politike ljudskog bića”, tako što je dijagnosticirao opasnosti svojstvene algoritamskom iskrivljavanju komunikacije na društvenim mrežama i oholosti velikih tehnoloških tvrtki. Također ga je učinilo oštrim i pronicljivim promatračem porasta demagogije 21. stoljeća, iako ga je težina njemačke povijesti vjerojatno spriječila da jasno sagleda strahote koje je Benjamin Netanyahu počinio u Gazi.
Jedno od najizdašnijih priznanja misliocu koji je utjelovio vrijednosti prosvjetiteljstva stiglo je iz Vatikana, podsjećajući na poznatu debatu između Habermasa i Josepha Ratzingera (budućeg pape Benedikta XVI.), koja se održala 2004. godine. Prakticirajući ono što je propovijedao, racionalistički filozof pronašao je zajednički jezik s katoličkim teologom. Obojica su se složili da se kršćanska vizija ljudskih bića stvorenih „na sliku i priliku Božju“ ogleda u sekularnom načelu da sve ljude treba smatrati jednako vrijednima i prema njima postupati u skladu s tim. To je, rekao je Habermas, bio primjer „spasonosnog prijevoda“. U neliberalnim vremenima, također se doima kao nužna filozofska linija u pijesku.
digitalnademokracija.com 